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Notre philosophie de l'éducation

 

Pile de livres

Université socratique

Un modèle éducatif fondé sur la maïeutique

 

La maïeutique socratique est une méthode pédagogique développée par le philosophe grec Socrate (470-399 av. J.-C.). Le terme "maïeutique" vient du mot grec signifiant "art de l'accouchement". Fils d'une accoucheuse et d'un sculpteur, Socrate se voyait lui-même comme un accoucheur d'idées, aidant ses interlocuteurs à donner forme aux vérités qu'ils portaient déjà en eux. Cette méthode repose sur le questionnement, en présumant que les réponses aux grandes questions philosophiques préexistent dans l'âme de chaque individu. Il ne s'agit pas d'apprendre de nouvelles vérités, mais plutôt de les faire émerger par le dialogue et l'examen critique. Socrate invitait chacun à dépasser les apparences pour atteindre la sagesse véritable.

Nous vivons aujourd'hui une période marquée par le déclin apparent de l'empire occidental, où l'idée d'un effondrement politique et culturel semble se profiler à l'horizon. Ce chaos, que l'on pourrait comparer au Tohu va-Vohu biblique, nous pousse à repenser notre manière de percevoir le monde. Face à cette désorientation, il devient impératif de défier la logique conventionnelle, qui se contente souvent de réponses binaires et simplistes. Nos outils intellectuels actuels apparaissent comme désuets, inadaptés aux complexités de l’époque moderne. Nous sommes contraints d’en inventer de nouveaux, des outils capables de saisir la profondeur et la multiplicité des réalités contemporaines.

Ces outils existent déjà, si seulement nous étions à l'écoute. La royauté de l'enfant, distincte de la notion d'enfant roi, frappe à notre porte. Pourtant, notre orgueil nous empêche de la percevoir, aveuglés que nous sommes par l'arrogance de la certitude. L'ignorance de cette royauté spirituelle représente le plus grave des péchés : l'orgueil, qui bloque l'accès à la véritable compréhension. Ainsi, la formule socratique "je sais que je ne sais pas", énoncée au siècle d’Euclide, et reprise au XXe siècle par Schrödinger, devient plus qu'un simple constat ; elle s'affirme comme un postulat fondateur de la pensée ondulatoire. Cette pensée renonce à une vision linéaire du monde et s’ouvre à l’inouï, à ce qui dépasse le cadre de nos perceptions habituelles. La question cruciale devient alors : "Qu'est-ce que je ne sais pas que je ne sais pas ?"

Le rôle du philosophe d'aujourd'hui, à l'image de Socrate, est d'éveiller les consciences. Tout comme Bouddha réveille les esprits endormis par la méditation, le philosophe moderne doit user de sa pensée pour ouvrir de nouvelles voies. Tel Sun Tzu, il doit pratiquer l'art de la guerre contre les illusions et les mensonges qui obscurcissent la vérité. À l'image de Nietzsche, il doit résister à la sottise, et comme Einstein, il doit savoir penser "à côté", c’est-à-dire s’aventurer hors des sentiers battus pour découvrir de nouvelles perspectives. Enfin, tel Wittgenstein, il doit guider les hommes sur le chemin qui mène de l'erreur à la vérité. Ce philosophe contemporain n'est pas seulement un penseur rationnel ; il est aussi un esthète, un explorateur de l'intuition et de l'imagination, plaçant ces facultés au même rang que la raison pure.



 

Sun Tzu



 

la figure du stratège, quintessence de l'homme prudent


 

Le modèle de l’honnête homme ne saurait être complet sans évoquer Sun Tzu (Ve siècle av. J.-C.), dont l’œuvre majeure, L'Art de la guerre, incarne la prudence stratégique, qualité essentielle à l’homme politique. Sun Tzu représente la figure du stratège, celui qui sait anticiper les enjeux à long terme et agir avec discernement dans les situations complexes. Pour Sun Tzu, la prudence consiste à voir au-delà de l’immédiat et à préparer le terrain pour des actions futures. "Le général qui l'emporte est celui qui a pris soin de se préparer longtemps à l'avance" écrivait-il, résumant ainsi l’importance d’une réflexion stratégique ancrée dans la prévoyance.

La stratégie, telle que l’enseigne Sun Tzu, va bien au-delà du champ militaire. Elle constitue un art de gouverner appliqué à toutes les sphères de la vie humaine. Le stratège politique est celui qui prévoit les évolutions à long terme, en pesant les conséquences de chaque décision. Il gouverne avec sagesse, non par la force brute, mais en laissant les forces naturelles s'aligner sur les objectifs qu'il s'est fixés. Cet idéal de gouvernance éclairée est également un modèle pour l’honnête homme, qui agit avec prudence, fermeté et vision, en accord avec les principes de justice et de paix.


 

Philosophie de l'éducation

Du questionnement au bien commun


 

Cette quête de vérité, ancrée dans la maïeutique et la stratégie prudente, est intimement liée à l’idéal du bien commun, tel que défini par Thomas d'Aquin (1225-1274) dans son traité De Regno. Ce maître du Moyen Âge réfléchit sur les rapports entre autorité politique et liberté individuelle, soulignant que l'autorité n’est légitime que lorsqu’elle promeut la justice et respecte les droits naturels des individus. Selon Thomas d'Aquin, "le pouvoir politique est destiné à promouvoir le bien commun, à protéger les droits naturels des individus et à maintenir la paix et l'ordre dans la société" (De Regno). Ainsi, l'autorité politique, pour être légitime, doit concilier ordre politique et liberté, assurant la paix et la justice au sein de la cité.

Dans cette perspective, notre université, loin de se limiter à la transmission de savoirs techniques, cherche à former des êtres éclairés, capables de concilier réflexion morale et action juste. L’honnête homme du XXIe siècle, tel que nous l’envisageons, est celui qui s’engage pleinement pour le bien commun tout en agissant avec discernement et courtoisie. Cette figure incarne la fidélité aux principes universels de justice, tout en étant acteur des transformations nécessaires pour une société plus harmonieuse.



 

L'honnête homme au xxiᵉ siècle

Un modèle renouvelé

 

L'université Philippe V réinvente l'idéal de l'honnête homme pour l'adapter aux exigences du XXIe siècle, tout en puisant dans la sagesse des auteurs classiques tels que Baldassare Castiglione (1478-1529), Baltasar Gracián (1601-1658) et Pierre Corneille (1606-1684). Cet honnête homme se distingue par sa capacité à agir de manière éclairée, non seulement pour soi-même, mais pour l'ensemble de la communauté.

L'honnête homme du XXIe siècle place la recherche du bien commun au centre de son existence. À l'instar des enseignements de Thomas d'Aquin, il s'efforce de promouvoir la paix et la justice, guidé par les principes moraux et un sens aigu de la responsabilité envers ses semblables.

Il incarne également la civilité et la courtoisie, qualités magnifiées par Castiglione dans son œuvre Le Courtisan, où il souligne l'importance de savoir évoluer avec grâce et élégance dans les cercles sociaux. L'honnête homme sait ainsi naviguer dans le monde en conciliant les exigences extérieures avec la profondeur de ses convictions personnelles.

De plus, il fait preuve d’une intelligence pénétrante et nuancée, à l'instar de Gracián, qui exhortait à dépasser les dualismes réducteurs pour embrasser la complexité de la vie et des relations humaines. L'honnête homme discerne dans cette complexité les nuances subtiles, toujours dans un esprit de conciliation et d’équité.

Enfin, il demeure fidèle à ses principes moraux même lorsque ceux-ci sont mis à l'épreuve, tel que le montrent les personnages tragiques de Corneille. Ces figures exemplaires illustrent les dilemmes éthiques auxquels nous sommes tous confrontés, et rappellent que le courage moral est essentiel pour surmonter les défis de la vie avec dignité.

Dans ce cadre, la civilité est un art de vivre qui joue un rôle crucial dans la formation de l’honnête homme. Elle s’exprime par un équilibre subtil entre les manières et les comportements, une maîtrise des codes sociaux et une profondeur intérieure qui permet à chacun de s'épanouir pleinement dans la société tout en restant fidèle à soi-même.


 

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